Por Pepe Escobar Asia Times
Hegel vio que la historia se movía de este a oeste: «Europa es el fin de la historia, Asia el principio».
Abróchense los cinturones de seguridad: la guerra híbrida de EE. UU. contra China está destinada a una aceleración frenética, ya que los informes económicos ya están identificando a Covid-19 como el punto de inflexión cuando realmente comenzó el siglo asiático, realmente euroasiático.
La estrategia de Estados Unidos sigue siendo, esencialmente, el dominio del espectro completo, con la Estrategia de Seguridad Nacional obsesionada por las tres principales «amenazas» de China, Rusia e Irán. China, en cambio, propone una «comunidad de destino compartido» para la humanidad, principalmente dirigida al Sur Global.
La narrativa predominante de los EE. UU. en la guerra de información en curso ahora está grabada: Covid-19 fue el resultado de una filtración de un laboratorio chino de guerra biológica. China es responsable. China mintió y China tiene que pagar.
La nueva táctica normal de demonización sin parar en China es implementada no solo por funcionarios burdos del complejo industrial-militar-vigilancia-medios. Necesitamos profundizar mucho más para descubrir cómo estas actitudes están profundamente arraigadas en el pensamiento occidental, y luego migraron al «fin de la historia» de los Estados Unidos. (Aquí hay secciones de un excelente estudio, «Inhabilitando al Este: El encuentro de la Ilustración con Asia», de Jurgen Osterhammel 2018).
Solo los blancos civilizados
Mucho más allá del Renacimiento, en los siglos XVII y XVIII, cada vez que Europa se refería a Asia se trataba esencialmente de condicionar el comercio a la religion. El cristianismo reinaba supremo, por lo que era imposible pensar excluyendo a Dios.
Al mismo tiempo, los doctores de la Iglesia estaban profundamente perturbados de que en el mundo santificado una sociedad muy bien organizada pudiera funcionar en ausencia de una religión trascendente. Eso los molestó aún más que esos «salvajes» descubiertos en las Américas.
Cuando comenzó a explorar lo que se consideraba el «Lejano Oriente», Europa se vio envuelta en guerras religiosas. Pero al mismo tiempo se vio obligado a confrontar otra explicación del mundo, y eso alimentó algunas tendencias antirreligiosas subversivas en toda la esfera de la Ilustración.
Fue en esta etapa que los doctos europeos comenzaron a cuestionar la filosofía china, que inevitablemente tuvieron que degradar al estado de una mera «sabiduría» mundana porque escapó de los cánones del pensamiento griego y agustiniano. Esta actitud, por cierto, todavía reina hoy.
Así que teníamos lo que en Francia se describía como chinoiseries, una especie de admiración ambigua, en la que China era considerada como el ejemplo supremo de una sociedad pagana.
Pero entonces la Iglesia comenzó a perder la paciencia con la fascinación de los jesuitas con China. La Sorbona fue castigada. Una bula papal, en 1725, prohibió a los cristianos que practicaban ritos chinos. Es bastante interesante notar que los filósofos sinófilos y los jesuitas condenados por el Papa insistieron en que la «verdadera fe» (cristianismo) estaba «prefigurada» en textos antiguos chinos, específicamente confucianistas.
La visión europea de Asia y el «Lejano Oriente» fue conceptualizada principalmente por una poderosa tríada alemana: Kant, Herder y Schlegel. Kant, por cierto, también fue geógrafo, y Herder un historiador y geógrafo. Podemos decir que la tríada fue la precursora del orientalismo occidental moderno. Es fácil imaginar una historia corta de Borges con estos tres.
Por mucho que hayan estado al tanto de China, India y Japón, para Kant y Herder Dios estaba por encima de todo. Había planeado el desarrollo del mundo en todos sus detalles. Y eso nos lleva a la difícil cuestión de la raza.
Rompiendo con el monopolio de la religión, las referencias a la raza representaron un cambio epistemológico real en relación con los pensadores anteriores. Leibniz y Voltaire, por ejemplo, eran sinófilos. Montesquieu y Diderot eran sinófobos. Ninguno explicaba las diferencias culturales por raza. Montesquieu desarrolló una teoría basada en el clima. Pero eso no tenía una connotación racial: era más como un enfoque étnico.
La gran oportunidad se produjo a través del filósofo y viajero francés Francois Bernier (1620-1688), que pasó 13 años viajando por Asia y en 1671 publicó un libro titulado La Description des Etats du Grand Mogol, de l ”Indoustan, du Royaume de Cachemire, etc. Voltaire, hilarantemente, lo llamó Bernier el Mogol, ya que se convirtió en una estrella contando sus cuentos a la corte real. En un libro posterior, Nouvelle Division de la Terre par les Differentes Especes ou Races d’Homme qui l’Habitent, publicado en 1684, el «Mogol» distinguió hasta cinco razas humanas.
Todo esto se basó en el color de la piel, no en las familias o el clima. Los europeos fueron colocados mecánicamente en la cima, mientras que otras razas fueron consideradas «feas». Posteriormente, David Hume retomó la división de la humanidad en hasta cinco razas, siempre basada en el color de la piel. Hume proclamó al mundo anglosajón que solo los blancos eran civilizados; otros eran inferiores. Esta actitud aún es generalizada. Ver, por ejemplo, esta patética diatriba publicada recientemente en Gran Bretaña.
Dos asias
El primer pensador en llegar a una teoría de la raza amarilla fue Kant, en sus escritos entre 1775 y 1785, argumenta David Mungello en «El Gran Encuentro de China y el Oeste, 1500-1800» , 1999.
Kant califica a la «raza blanca» como «superior», la «raza negra» como «inferior» (por cierto, Kant no condenó la esclavitud), la «raza de cobre» como «débil» y la «raza amarilla» como intermediario . Las diferencias entre ellos se deben a un proceso histórico que comenzó con la «raza blanca», considerada la más pura y original, los otros no son más que bastardos.
Kant subdividió Asia por países. Para él, Asia Oriental significaba Tíbet, China y Japón. Consideró a China en términos relativamente positivos, como una mezcla de razas blancas y amarillas.
Herder fue definitivamente más suave. Para él, Mesopotamia era la cuna de la civilización occidental, y el Jardín del Edén estaba en Cachemira, «el paraíso del mundo». Su teoría de la evolución histórica se convirtió en un éxito rotundo en Occidente: Oriente era un bebé, Egipto era un bebé, Grecia era joven. El Asia oriental de Herder consistía en el Tíbet, China, Cochinchina, Tonkin, Laos, Corea, el Tartario Oriental y Japón, países y regiones afectados por la civilización china.
Schlegel era como el precursor de un hippie californiano de los años 60. Era un entusiasta sánscrito y un estudiante serio de las culturas orientales. Dijo que «en Oriente debemos buscar el romanticismo más elevado». India fue la fuente de todo, «toda la historia del espíritu humano». No es de extrañar que esta idea se haya convertido en el mantra para toda una generación de orientalistas. Ese fue también el comienzo de una visión dualista de Asia en todo Occidente que todavía predomina hoy en día.
Entonces, en el siglo XVIII, habíamos establecido completamente una visión de Asia como una tierra de servidumbre y cuna del despotismo y el paternalismo en agudo contraste con una visión de Asia como una cuna de civilizaciones. La ambigüedad se convirtió en la nueva normalidad. Asia era respetada como madre de civilizaciones, incluidos los sistemas de valores, e incluso madre de Occidente. Paralelamente, Asia fue degradada, despreciada o ignorada porque nunca había alcanzado el alto nivel de Occidente, a pesar de su ventaja.
Esos déspotas orientales
Y eso nos lleva a The Big Guy: Hegel. Hiper bien informado – leyó informes de ex jesuitas enviados desde Beijing – Hegel no escribe sobre el «Lejano Oriente» sino solo sobre el Este, que incluye Asia Oriental, esencialmente el mundo chino. A Hegel no le importa mucho la religión como a sus predecesores. Habla sobre Oriente desde el punto de vista del estado y la política. En contraste con Schlegel, amigable con los mitos, Hegel ve a Oriente como un estado de naturaleza en el proceso de alcanzar un comienzo de la historia, a diferencia del África negra, que vio revolcarse en el lodo de un estado bestial.
Para explicar la bifurcación histórica entre un mundo estancado y otro en movimiento, que conduce al ideal occidental, Hegel dividió a Asia en dos.
Una parte estaba compuesta por China y Mongolia: un mundo pueril de inocencia patriarcal, donde no se desarrollan contradicciones, donde la supervivencia de los grandes imperios atestigua el carácter «insustancial», inmóvil y ahistórico de ese mundo.
La otra parte era Vorderasien («Asia anterior u occidental»), uniendo el actual Medio Oriente y Asia Central, desde Egipto hasta Persia. Este es un mundo ya histórico.
Estas dos regiones enormes también se subdividen. Entonces, al final, el Asiatische Welt de Hegel (mundo asiático) se divide en cuatro: primero, las llanuras de los ríos Amarillo y Azul, las altas mesetas, China y Mongolia; segundo, los valles del Ganges y el Indo; tercero, las llanuras del Oxus (hoy Amur-Darya) y Jaxartes (hoy Sir-Darya), las mesetas de Persia, los valles del Tigris y el Éufrates; y cuarto, el valle del Nilo.
Es fascinante ver cómo en la Filosofía de la Historia (1822-1830) Hegel termina separando a India como una especie de intermediario en la evolución histórica. Así que, al final, como mostró Jean-Marc Moura en «L’Extreme Orient selon GWF Hegel, Philosophie de l’Histoire et Imaginaire Exotique», un «Oriente fragmentado, del cual India es el ejemplo, y un Oriente inmóvil, bloqueado en quimera, de la cual el Lejano Oriente es la ilustración «.
Para describir la relación entre Oriente y Occidente, Hegel utiliza un par de metáforas. Uno de ellos, bastante famoso, presenta el sol: «La historia de los viajes mundiales de este a oeste, Europa es el fin de la historia y Asia el comienzo». Todos sabemos a dónde nos condujeron las desastrosas escisiones del «fin de la historia».
La otra metáfora es la de Herder: Oriente es la «juventud de la historia», pero China ocupa un lugar especial debido a la importancia de los principios confucianistas que privilegian sistemáticamente el papel de la familia.
Por supuesto, nada de lo descrito anteriormente es neutral en términos de comprensión de Asia. La doble metáfora, usando el sol y la madurez, no podía sino confortar a Occidente en su narcisismo, que luego fue heredado de Europa por los Estados Unidos «excepcionales». Implícito en esta visión está el inevitable complejo de superioridad, en el caso de los Estados Unidos, aún más agudo porque legitimado por el curso de la historia.
Hegel pensó que la historia debe evaluarse en el marco del desarrollo de la libertad. Bueno, China e India son ahistóricas, la libertad no existe, a menos que sea traída por una iniciativa proveniente del exterior.
Y así es como el famoso «despotismo oriental» evocado por Montesquieu y la posible, a veces inevitable y siempre valiosa intervención occidental son, al mismo tiempo, totalmente legitimados. No deberíamos esperar que este estado de ánimo occidental cambie pronto, si es que lo hace. Sobre todo porque China está a punto de volver como número uno.
