…un artículo muy interesante para empezar a conocer a la China actual desde una mirada más profunda que tiene que ver con su historia y cultura y que ayuda a desmitificar algunas falsas creencias. Dossier Geopolitico

Por Miguel Iradier

Desde Occidente, tendemos a juzgar a la China actual más por su presencia económica y el impacto de su desarrollo material en el resto del mundo que por las necesidades internas en el desarrollo de su historia; dando así una prioridad abrumadora a la óptica geopolítica sobre la cultural, que debería tener al menos una importancia comparable.

De hecho, es fácil ver que el impacto global de China va a depender en gran medida de cómo acierte a encajar todo este periodo y el futuro previsible dentro de un marco histórico para el que desearía el menor número de cambios. Para la cultura china el sentido de la continuidad a gran escala es fundamental, y a largo plazo siempre hará cuanto pueda por asimilar y hacer indetectable el origen de las influencias extranjeras. Ya lo ha conseguido en buena medida con el marxismo y el capitalismo, que pierden tanto de su significado original en la traducción que ya no se sabe si denominar al sistema chino “socialismo de mercado” o “capitalismo de estado”.

El impulso de la modernidad se sigue sintiendo como anómalo para gran parte de la población mundial, que sólo la padece como proceso de colonización cultural y pérdida de sus formas propias. Pero si en la mayor parte de los países esta aculturación es un proceso pasivo y reactivo asociado fundamentalmente a la sociedad de consumo, en China se presentó en primer lugar como una destrucción activa en el fenómeno sin precedentes de la Revolución Cultural, y sólo después adoptó las ubicuas formas del consumo. Esta profunda herida autoinflingida reclamará todavía durante mucho tiempo algún tipo de reparación, e incluso podría provocar excesos por compensación.

Quienes dicen que China quiere dominar el mundo mienten como bellacos y lo saben perfectamente. La aspiración al dominio global y sin fronteras es cosa propia de la economía-mundo del modelo liberal, que tuvo su epicentro en Londres en el siglo diecinueve y en Nueva York en el siglo veinte. Por el contrario, China ha sido por más de dos mil años un imperio-mundo, es decir, un sistema que se atiene a unos límites naturales, como por ejemplo los que tuvo el antiguo imperio romano.

A lo que puede aspirar China en todo caso es a volver a ser el centro de gravedad de todo el sudeste asiático con la huella de la cultura confuciana, como lo ha sido durante tantos siglos; pero esto es algo casi inevitable puesto que tiene cerca del 80 por ciento de su población y además es el origen de esa cultura. Sólo la sobreproyección estadounidense en la región, puramente coyuntural, y nuestro hábito moderno de pensar en términos nacionales, impide percibir lo que a escala histórica ha sido la norma.

Para China, como imperio-mundo, la condición ideal ha sido y será siempre la autosuficiencia. Otra cosa muy diferente es que en una situación tremendamente empobrecida no haya tenido otra forma rápida de recuperarse que a través de la exportación y un modelo mercantilista. Ese modelo, todavía presente, le obliga a asegurarse proveedores de materias primas así como mercados para sus recurrentes problemas de sobreproducción. La Iniciativa de la Franja y la Ruta responde igualmente a esas necesidades, así como a un giro progresivo en las asociaciones comerciales.

Dicho de otro modo, no se trata de expansionismo sino de asegurar la viabilidad del modelo en el futuro; el reflejo que lo mueve no es la conquista sino la conservación. Históricamente, incluso cuando más se ha extendido hacia el Asia Central, ha sido sobre todo para mejor garantizar su defensa. En cualquier caso, el Estado del Centro ha estado más definido por su continuidad cultural que por la oscilación de sus fronteras.

En el sistema chino el Partido Comunista permite la explotación de los trabajadores en nombre del desarrollo a la vez que juega su papel de última instancia capaz de reparar o mitigar las injusticias.  Este es el “camino medio” por el que se ha optado, que los críticos más radicales de la izquierda no pueden dejar de ver como un arreglo hipócrita. Un arreglo con una lógica vertical, y una estricta separación entre gobernantes y gobernados.

Sin duda, si algo sería de desear en la China actual, no es una mayor apertura a los flujos de capital extranjeros, como querría la plutocracia internacional, sino más socialismo y más participación popular —incluso aunque sólo fuera para mantener el equilibrio; pero a pesar de todo, el sistema mixto chino, en comparación con la furia privatizadora neoliberal que impera en la mayor parte del mundo, parece todo un modelo de cordura.

Sabemos que el capitalismo sin freno ni contrapesos sólo puede llevarnos a la catástrofe; como el gobierno chino es un ejemplo casi único de cómo ejercer estos contrapesos, su influencia tendría que verse en todas partes como básicamente benéfica —si no fuera por la malevolencia de la propaganda del único imperio que lo quiere todo y no tolera que se le escape ni un pedacito de tarta.

Piénsese que en otras épocas pasadas la economía china podía suponer un 30, un 40 por ciento o incluso más de la riqueza mundial, y los europeos ni siquiera sabían que existía ese Imperio.  Un 30 o 40, o incluso 50 por ciento de la riqueza mundial que, además, se basaba en su propio talento y trabajo y no en el saqueo de países ajenos [1]. Ahora, es aproximadamente de una sexta parte o un 16 por ciento del producto global, y se nos dice que quieren comerse el mundo. ¿A qué viene tanta histeria?

Es cierto que el modelo chino ni es exportable, ni se ha pretendido exportar jamás. Pero en Europa teníamos economías mixtas prósperas, en países como en Francia, hasta hace sólo unas pocas décadas; lo que es del todo irrazonable es el extremo hasta el que hemos llegado. El problema no es que el modelo chino no sea exportable ni quiera serlo, el problema es que en el resto de países ya ni siquiera se puede plantear que el estado ponga coto a los intereses de las corporaciones.

China intenta mantener siempre el equilibrio y la reciprocidad, tanto en sus relaciones exteriores como en sus asuntos internos; no es nada difícil de entender, después de todo, aunque en la práctica se convierta en un difícil arte de los compromisos. Con todo no se trata sólo de diplomacia, sino de un componente ético que en esta tradición política se le supone a la clase gobernante. La imagen política que hoy ofrecen los Estados Unidos, por el contrario, es la del desequilibrio, el abuso, el chantaje y la desconsideración más extremas.

Sería verdaderamente increíble si China llegara alguna vez a ser la primera potencia de un mundo que ni siquiera entiende y en el que bastante ha tenido con adaptarse. Es hasta impensable, para el que conozca mínimamente cómo funciona el sistema financiero mundial, y los otros sistemas de dominio paralelos. China no está a punto de devorar el mundo, es ella la que está cercada y hostigada por doquier. Tendría la más decidida simpatía de todos nosotros si no fuera por el nefasto y tóxico influjo de los medios de propaganda neocoloniales que dan el tono en casi todo el mundo.

Decir que los chinos, el otro por antonomasia, son una amenaza para el bienestar de los occidentales, es la forma perfecta de desviar la atención de los que realmente nos sojuzgan y expolian. Estos otros son mucho más otros todavía, tanto que ni siquiera tienen cara, o al menos nunca se las ve en la pantalla. Parece mentira que la gente pueda llegar a morder este anzuelo, pero lo hace, por que lo importante de la propaganda no es su verosimilitud, sino su insistencia y su ubicuidad. Así que podemos estar seguros de que la cosa no sólo va a continuar, sino que aumentará el volumen de los megáfonos.

La tentación cibernética

En realidad China tiene que lidiar más con un tiempo y ritmo que se le imponen, que con los delicados lineamientos geopolíticos. El tiempo del que hablamos es el de la propia modernidad, ahora revestido con los atributos del tsunami tecnológico y digital; un tiempo acelerado perpetuamente y cada vez más ajeno a la naturaleza, un tiempo regido por la lógica neoliberal de disolverlo absolutamente todo salvo la concentración del poder a través del capital.

Y aquí, de nuevo, nos engañamos con respecto a China. Puesto que ya lidera frentes estratégicos como la 5G, se ve a esta nación como particularmente dotada para estar en la punta de lanza del avance tecnológico; pero aunque estos despliegues no dejen de ser una exhibición de músculo y parezcan asumir la iniciativa, en el fondo son una reacción, o si se quiere, una sobrerreacción. China no controla la lógica de este gran proceso, sino que intenta lo mejor que puede no ser un juguete suyo. Trata de dominar sus formas, pero no controla su dinámica, su impulso ni su contenido. Es aquí donde se encuentran los mayores peligros.

Se dice que las tres grandes fuentes de inspiración de la cultura china han sido el confucianismo, el taoísmo y el budismo. A estas hay que sumar, sobre todo en lo tocante a las formas del gobierno, la mal llamada “escuela legalista” desarrollada desde Han Fei, o incluso mucho antes, si se quiere, por sabios como Guan Zhong. A esta escuela sería mejor denominarla “realismo tecnocrático”, u objetivismo de los estándares de gobierno. Sin duda la tendencia tecnocrática es muy fuerte en la China actual, y su tradición de objetivismo en los estándares se ve como una suerte de aproximación al desafío que supone la tecnología.

Para la clase dirigente china es muy fuerte la tentación tecnocrática de crear un sistema cerrado de realimentación cibernética en tiempo real que procure controlarlo todo. Si Chile ya estaba a punto de aplicar su famoso proyecto Cybersyn en los años setenta cuando mataron a Allende, imagínese uno lo que pueden llegar a conseguir los gobernantes de esta gran nación con la tecnología actual y la que ya está en ciernes [2].

Un sistema así puede parecer idóneo para mantener las jerarquías a la vez que se controlan los flujos monetarios o se negocia permanentemente la descentralización y la participación popular. La tentación es aún mayor si se tiene en cuenta que China no está sola en el mundo, sino que es continuamente hostigada por unos Estados Unidos que procuran desestabilizar el país por todos los medios a su alcance —y la cibernética no es sino la teoría del control y la estabilidad. Cibernética y gobierno son la misma palabra, el kybernetes es el timonel.

El destino de China se está definiendo tanto o más por este tipo de procesos temporales que por el juego de inclusiones y exclusiones de la geopolítica. Pero no sólo el de China, pues no debemos olvidar que las mismas técnicas son ya aplicadas en el resto del mundo por los grandes gigantes digitales de cuyo nombre no quiero acordarme —gigantes que por lo demás también “colaboran” estrechamente con los gobiernos occidentales, aunque en una relación de fuerzas totalmente diferente.

El símbolo de la cibernética sería la serpiente que se muerde la cola. Los gobernantes del gran dragón asiático parecen estar aún más compelidos a apropiarse de estos mecanismos de realimentación debido a que para ellos equivaldría a inmunizarse contra los desestabilizadores peligros de una tecnología ya de por sí tan difícil de controlar —igual que la plutocracia occidental procura utilizarla para aislarse de las masas y controlarlas.

Pero el dataísmo es sólo una religión sustitutiva que no puede ocultar sus abismales carencias. En China, como en cualquier otra parte. Lo más extremo de todo es que la mentalidad china ni siquiera puede ver la ciencia y la tecnología occidentales como algo suyo propio, sino que sigue siendo un cuerpo extraño, incluso con todos estos titánicos desarrollos. De aquí puede surgir lo peor y lo mejor; lo peor es que se limiten a reproducir las formas, lo mejor, que lleguen al fondo de la cuestión.

A los chinos le fascinan los cangrejos, con los que comparten el mismo reflejo atávico por defenderse y agarrar. El otro símbolo que mejor los define es la balanza, con su búsqueda del equilibrio. El primero es el símbolo del pueblo, el segundo, el de la clase dirigente. Casualmente coinciden con las casas del zodíaco de Cáncer y Libra, los dos signos cardinales que marcan el comienzo del verano y el otoño, y, en el calendario chino, el centro de ambas estaciones.

Esos serían los puntos nodales del espíritu chino dentro de la rueda del año, el primer símbolo de la totalidad para todos nosotros. Curiosamente, los signos homólogos del calendario chino son la oveja y el perro, que no definen tan agudamente esta constelación. Siempre hay algo de ti mismo que sólo pueden ver bien los otros; no sé si nos preguntamos qué es lo que de nosotros mejor comprenden los chinos.

Capitalismo y marxismo son la tesis y la antítesis en la bomba de tiempo que es la modernidad. Cada uno de ellos oscila entre la disolución y la concentración del capital, y una correlativa depauperación y aglutinamiento de la opinión pública: vienen a encarnar la “doble contradicción” de la que ya hablaba Mao, la cruz del timón en una dialéctica que no se basa en la superación idealista hegeliana ni en la idea de la historia como proceso irreversible.

El capitalismo y el marxismo tienen cada uno su propia astucia de la razón, y la idea china de equilibrio en el gobierno, la suya; pero no hace falta decir que la expectativa de aglutinamiento de la opinión pública por el marxismo falló estrepitosamente, en parte porque el capitalismo ha conseguido crear todo tipo de cuñas, y en parte porque el propio marxismo no tiene ningún derecho divino a reclamar la exclusividad ni de la oposición ni de la resistencia a la corriente dominante.

El problema es que el sistema operativo que lo lleva todo sigue siendo el liberal, y la crítica marxista o cualquier otra son externas tanto a su diseño y funcionamiento como a su uso. El sistema operativo es la tecnociencia moderna en su conjunto. Sin un cambio en el sistema operativo, el capitalismo liberal juega siempre con las cartas marcadas y tiene todas las de ganar.

Por supuesto, es totalmente falso decir que los chinos carecen de iniciativa —no hay más que ver que no pueden estarse quietos. Por el contrario, han demostrado de sobra una fe inconmovible en la acción continua y perseverante. Otras cosa, bien diferente, es que conozcan las múltiples ventajas de no manifestarla; o que su sistema político no aliente precisamente la expresión de los puntos de vista personales. O que tengan sobre sus hombros una modernización a la que no tienen por dónde coger.

Por esa misma fe inconmovible en la mejora y rectificación continuas, hoy la gran tentación de la clase dirigente es el Sistema Cibernético Autónomo, un monstruo autorreferencial que tanto se parece a ese otro gran animal que es la sociedad. Pero sería un gran error contentarse con eso, y, además, todo lo que tiende a cerrarse a la perfección sobre sí mismo invita a la precipitación del desastre, porque pierde el contacto con lo más básico de la realidad.

Eso es lo que ahora más necesita China para intentar abordar el magno problema de una nueva síntesis cultural a la altura de la agresión de la modernidad: un contacto con esa realidad básica que no esté mediado por el oportunismo político o las coordenadas socioeconómicas. Hace más de mil quinientos años algo parecido lo desencadenó la penetración el budismo, que ha sido hasta ahora casi la única “invasión benéfica” que ha padecido china, aun sin ignorar las múltiples intrigas y reacciones adversas que provocaron en las tradiciones ya asentadas.

Una invasión mucho más modesta y reciente, aunque no despreciable, fue la del piano europeo en la sensibilidad extremo oriental, que es como si las nubes le hubieran abierto un claro a la Luna. Al menos demuestra que también lo occidental puede sintonizar con las fibras más profundas de esta cultura, siempre que exista la zona de contacto y la imprescindible afinidad.

Si el instinto reflejo de los chinos es agarrar como los cangrejos y no soltar la presa, también han demostrado que saben devolver con creces aquello que se les da de buena de fe y sin motivos ulteriores. Se dice que el chino es el menos idealista de los pueblos, y en cierto sentido bien que puede ser cierto, pero las historias de compromiso y sacrificio heroico de incontables monjes, campesinos y rebeldes de todo tipo dicen otra cosa, y su conmovedor ejemplo aún no se ha borrado. Y los chinos, a diferencia de los japoneses, saben apreciar la mezcla de lo cómico, lo trágico y lo sublime de un personaje como el Quijote.

Sólo cuando damos sacamos lo más profundo de nosotros mismos. No deja de ser detestable que las relaciones entre China y Occidente estén dominadas por los intereses más inmediatos y mezquinos, y que no haya una voluntad por llegar a zonas más profundas de nuestro interés común. Incluso la mayor parte de las “relaciones e intercambios culturales” no es apenas más que diplomacia y negocios. Es otra de las muchas cosas contra las que nos debemos rebelar.

El gran problema actual para la cultura china no es la asimilación de la tecnología, sino del núcleo duro histórico de la ciencia moderna y cómo este se extiende y se difunde hasta llegar a las partes más blandas o adaptables, que justamente son las relativas a la categoría de la información. Y su inserción, precisamente, dentro de parámetros afines a los de su espíritu objetivista, las ideas más básicas del taoísmo, el eje interno del confucianismo y la identidad en el budismo Chan de lo inmanente y lo trascendental.

El sueño tecnocrático-cibernético equivale a tener circulando al genio de la lámpara en un vaso cuidadosamente diseñado para que a la vez trabaje para uno y no se escape. Claro que de tanto atormentarlo, lo más probable es que al final consiga liberarse. La moraleja es que al final uno sólo puede contar con su propio espíritu y no con espíritus encadenados, y esto se aplica por igual a Occidente.

El eje interno y culminación del confucianismo es la doctrina del Medio Invariable o Zhongyong, que además es el punto natural de conexión con el taoísmo y la doctrina trascendental budista. El significado de este Medio Invariable se ha perdido casi por completo, y líderes políticos como Mao Zedong revelan por sus comentarios que no tenían ni idea de a qué puede referirse este concepto, puesto que no tiene nada que ver con el “eclecticismo”. Esto no debe sorprendernos, si ya Confucio había dicho que hacía mucho que era raro seguirlo entre los hombres. Tendría que ser evidente que la doctrina del Medio no es la degradación última del confucianismo, sino su aspecto más elevado.

En un libro reciente he intentado rastrear algunas conexiones absolutamente básicas de este núcleo duro de la ciencia europea, el cálculo y la mecánica clásica, con la doctrina del Medio Invariable, lo reversible e irreversible en el taoísmo, el plano trascendental del conocimiento o la problemática de los estándares y la teoría de la medida. Claro que la relación es tan obvia que   me pareció innecesaria hacerla más explícita. Ciertamente no lo he hecho pensando sólo en la cultura china, sino sobre todo por una problemática común aún por resolver y sobre la que la ciencia moderna ha preferido pasar página [3].

Creo que estos asuntos fundamentales, tan ocultados, son mucho más interesantes que los abracadabras de la ciencia contemporánea y además tienen mucho más potencial —para el que sepa aprovecharlo, evidentemente.

El contacto de la tradición china con la ciencia moderna parecía una tarea imposible, si se tiene en cuenta, no sólo la dificultad del científico chino por interiorizar su espíritu, sino la destitución ocurrida con la tradición propia. Sin embargo creo que aquí hemos empezado a conectar ambas esferas de una forma verdaderamente natural. Lo único que puedo decir es que me parece que este camino debería seguirse, y que vale tanto para el Este como para el Oeste.

En un artículo próximo expondremos la estrategia del dedo meñique, o cómo desviar el tsunami tecnológico con el mínimo esfuerzo.

Notas

[1] Los Estados Unidos de América también llegaron a tener el 50 por ciento de la riqueza mundial en 1945; pero, aunque entonces la mayor parte de esa riqueza era producción interna, ese país llevaba a sus espaldas medio siglo de aventura neocolonial en Latinoamérica, el Pacífico, Filipinas o la propia China. Además, en 1945 la mayor parte de la riqueza en todo el mundo había sido destruida en una guerra en la que Estados Unidos había intervenido a conciencia para consolidar su hegemonía antes que para “defender la libertad”.

[2] “El proyecto Synco o proyecto Cybersyn fue el intento chileno de planificación económica controlada en tiempo real, desarrollado en los años del gobierno de Salvador Allende, entre 1971 y 1973. En esencia, se trataba de una red de máquinas de teletipo que comunicaba a las fábricas con un único centro de cómputo en Santiago, donde se controlaba a las máquinas empleando los principios de la cibernética. El principal arquitecto del sistema fue el científico británico Stafford Beer”. https://es.wikipedia.org/wiki/Cybersyn

[3] Miguel Iradier, “Pole of inspiration —Math, Science and Tradition”, en hurqualya.net . Está disponible en español en entradas sucesivas del blog.

Publicado por nuestro socio estrategico Geopolitica de Rusia, y autorizado por el autor subido a hurqualya.net: https://www.geopolitica.ru/es/article/china-en-el-espacio-y-en-el-tiempo

Publicado en https://www.hurqualya.net/china-in-space-and-time/#more-1960

CHINA IN SPACE AND TIME

From the West, we tend to judge today’s China more by its economic presence and the impact of its material development on the rest of the world than by the internal needs in the development of its history; thus giving an overwhelming priority to the geopolitical perspective over the cultural one, which should have at least a comparable importance.

In fact, it is easy to see that China’s overall impact will depend to a large extent on how well it manages to fit this whole period and the foreseeable future into a historical framework for which it would like as little change as possible. A sense of continuity on a large scale is fundamental to Chinese culture, and in the long term it will always do its best to assimilate and make the origin of foreign influences undetectable. It has already achieved this to a large extent with Marxism and capitalism, which lose so much of their original meaning in translation that it is no longer known whether to call the Chinese system “market socialism” or “state capitalism”.

The momentum of modernity is still felt as anomalous for a large part of the world’s population, which only suffers the process of cultural colonization in exchange for the loss of its own forms. But if in most countries this acculturation is a passive and reactive process associated mainly with the consumer society, in China first took the form of an active destruction in the unprecedented phenomenon of the Cultural Revolution, and only later adopted the ubiquitous forms of consumerism. This deep self-inflicted wound will still demand some sort of reparation for a long time to come, and could even lead to some overcompensation.

Those who say that China wants to dominate the world are just retelling us the usual Fu Manchu novels, and they know it perfectly well. Were we to take Wallerstein distinction between world-economies and world-empires, it is clear that the global hegemony has been embodied in the liberal model with its center at London in the nineteenth century and in New York in the twentieth century. On the contrary, China has been for more than two thousand years a world-empire, that is to say, a world-system that, like the Ancient Roman Empire, only exists comfortably within certain natural limits. Globalization is the condition to which China has had to adapt.

The natural thing for China is to be the centre of gravity of the whole Southeast Asia with the mark of Confucian culture, as it has been for so many centuries; but this is almost inevitable since she has about 80 percent of its population in addition to be the origin and reference of this culture. Only the circumstantial American overprojection in the region and our modern habit of thinking in national terms prevents us from perceiving what historically has been the norm.

For China, as a world empire, the ideal condition has been and will always be self-sufficiency. It is quite another thing that in a tremendously impoverished situation it has had no other quick way to recover than through export and a mercantilist model. That model, still present, obliges it to secure suppliers of raw materials as well as markets for its recurrent problems of overproduction. The Belt and Route Initiative also responds to these needs, as well as to a progressive shift in trade partnerships.

In other words, it is not a question of expansionism but of ensuring the viability of the model in the future; these moves are not motivated by a spirit of conquest, but of conservation. Historically, even when China extended its dominions more deeply into Central Asia, as in the Tang dynasty, the consolidation of the defense was the main motivation. In any case, the Middle Kingdom has been more defined by its cultural continuity than by the oscillation of its borders.

In the current Chinese system the Communist Party allows the exploitation of the workers in the name of development while playing its role as the last resort capable of redressing or mitigating injustices. This is the “middle way” that has been chosen, which the radical criticism of the left cannot help but see as a hypocritical compromise. A compromise with a marked vertical logic and a strict separation between the governors and the governed.

Certainly, if anything is to be desired in today’s China, it is not greater openness to foreign capital flows, as the international plutocracy would like, but more socialism and more popular participation —if only to maintain the balance; but nevertheless, the Chinese mixed system, compared to the neoliberal privatizing fury that prevails in most of the world, looks like a model of sanity and good sense.

We know that capitalism without restraint and counterweights can only lead to catastrophe; since the Chinese government is an almost unique example of how to exercise these counterweights, its overall influence would have to be seen everywhere as basically beneficial —were it not for the venom of the propaganda of the one empire that wants it all and does not tolerate the loss of a single piece of pie.

Think that in the past the Chinese economy could account for 30, 40 or even more of the world’s wealth, and Europeans did not even know that such an empire existed. A 30, 40 or even 50 percent of the world’s wealth that was based on their own talent and work and not on the plundering of other countries. [1] Now it is about one-sixth or 16 percent of the global product, and we are told they want to devour the world. Why such hysteria? We all know the answer.

It is true that the Chinese model is neither exportable nor has it ever been intended to be exported. But in Europe we had prosperous mixed economies, in countries like France, until only a few decades ago; what is completely unreasonable is how far we have come. The problem is not that the Chinese model is not exportable, the problem is that now in most of the developed countries one cannot even consider that the state can put severe constraints on corporate interests.

China always tries to maintain balance and reciprocity, both in the foreign relations and the internal affairs; this is not difficult to understand, after all, even if in practice it becomes a difficult art of compromises. However, this is not just a matter of diplomacy, but involves also an ethical component that in this political tradition the ruling class tries to assume. The political image that the United States projects today, by contrast, is one of extreme imbalance, blackmail, abuse and disregard.

It would be truly incredible if China were ever to become the first power in a world that it does not even understand and in which it has had enough to adapt. It is even unthinkable, for anyone who has even the slightest idea of how the global financial system works, and all the other parallel systems of domination. China is not about to devour the world, on the contrary its main rival tries to encircle it persevering in all sorts of harassment. It would have the most decided sympathy of us all were it not for the nefarious and toxic influence of the neocolonial media of propaganda that sets the tone in almost the entire world.

To say that the Chinese, the other par excellence, are a threat to the welfare of Westerners, is the perfect way to divert attention from those who really subjugate and plunder us. These “others” are much more alien than anything, so much so that they do not have even faces, or at least one will never see them on the screen. It seems unbelievable that people can take this bait, but they do, because the important thing about propaganda is not the plausibility, but the insistence and pervasiveness. So we can be sure that not only this state of affairs will continue, but that they will turn up the noise of the megaphones.

The cybernetic temptation

In reality, China has to deal more with the time and rhythm imposed on it than with the delicate geopolitical lineaments. The time we are talking about is that of modernity itself, now coated with the attributes of the technological and digital tsunami; a time perpetually accelerated and increasingly alien to nature, a time governed by the neoliberal logic of dissolving absolutely everything except the concentration of power through capital.

And here, again, we are deluding ourselves about China. Since it already leads on strategic fronts such as 5G, this nation is seen as particularly well positioned to be at the forefront of technological development; but even if these kind of deployments really take the lead and are an exhibition of muscle, at heart they are a reaction, or if one prefers, an overreaction. China does not control the logic of this great process, but tries its best not to be a subject of it. It tries to master its forms, but does not control the dynamics, the momentum or the content. This is where the greatest dangers lie.

It is well known that the three main sources of inspiration for Chinese culture have been Confucianism, Taoism and Buddhism. To these three a fourth must be added, especially with regard to the forms of government and the shape of the state: the so-called “Legalist school” developed since Han Fei, or going back further, since Shen Buhai and Shang Yang or even since Guan Zhong. This “Legalism” or Fajia would be better called “technocratic realism”, or objectivism of government standards. Undoubtedly the technocratic trend is very strong in China today, and its tradition of objectivism in standards is seen as a way more akin to tackle with the challenge of technology.

For the Chinese ruling class the technocratic temptation of creating a closed cybernetic system with feedback in real time that seeks to control everything is really strong. If Chile was already on the verge of implementing its famous Cybersyn project in the 1970s when Allende was killed, imagine what the rulers of this great nation can achieve with today’s technology and the developments already in the making [2].

Such a system may seem ideal for maintaining hierarchies while controlling monetary flows or permanently negotiating decentralization and popular participation. The temptation is even greater when one considers that China is not alone in the world, but permanently harassed by a United States that tries to destabilize the country by every means at its disposal —and cybernetics is nothing but the theory of control and stability. Cybernetics and governance are the same word, the kybernetes being the helmsman.

China’s destiny is being defined as much or more by this type of temporal process than by the interplay of inclusions and exclusions of geopolitics. But not only China’s, because we must not forget that the same techniques are already being applied in the rest of the world by the great digital giants —giants that also “collaborate” closely with Western governments, although in a totally different balance of powers.

The symbol of cybernetics would be the snake that bites its own tail. The rulers of the great Asian dragon seem to be even more compelled to make their own these kind of feedback mechanisms because for them it would be tantamount to immunizing themselves against the destabilizing dangers of a technology already so difficult to control —just as the Western plutocracy seeks to use it to isolate itself from the masses and control them.

But dataism is only a substitute religion that cannot hide its abysmal shortcomings. In China, as elsewhere. Most extreme of all is that the Chinese mentality cannot even see Western science and technology as its own, but remains a foreign body, even with all these titanic developments. From this the worst and the best can arise; the worst is that they merely reproduce the forms, the best, that they get to the bottom of it.

The Chinese are fascinated by crabs, with which they share the same atavistic reflex for defending and grabbing. The other symbol that best defines them is the balance. The first is the symbol of the people, the second of the ruling class. They match with the zodiac houses of Cancer and Libra, the two cardinal signs that mark the beginning of summer and autumn, and, in the Chinese calendar, the centre of both seasons.

These would be the nodal points of the Chinese spirit within the wheel of the year, the first symbol of wholeness for us all. Interestingly, the homologous signs of the Chinese calendar are the sheep and the dog, which do not define so sharply this specific constellation. There is always something about yourself that only others can see well; I do not know if we ask ourselves what it is about us that the Chinese perceive best.

Capitalism and Marxism are the thesis and antithesis in the time bomb that is modernity. Each of them oscillates between the dissolution and concentration of capital, and a correlative impoverishment and agglutination of public opinion: they come to embody the “double contradiction” that Mao Zedong already spoke of, the cross of the helm in a dialectics that is not based on the Hegelian idealist sublation or on the idea of history as an irreversible progress.

Capitalism and Marxism each have their own cunning of reason, and the Chinese idea of equilibrium in government, its own too; but it goes without saying that the expectation of bringing together the majorities by Marxism failed miserably in the West, partly because capitalism has managed to create all sorts of wedges, and partly because Marxism itself has no divine right to claim exclusivity for either opposition or resistance to the abuses of capital.

The problem is that the operating system that runs it all is still the liberal one, and Marxist or any other criticism is external both to its design and operation as to its use. The operating system is modern technoscience as a whole. Without a change in the operating system, liberal capitalism set the rules and always has the time on its side.

Of course, it is totally false to say that the Chinese lack initiative —one just have to see that they cannot stand still. On the contrary, they have demonstrated an unshakable faith in continuous and persevering action. That they know the many advantages of not showing it is a different issue; or that their political system does not exactly encourage the expression of personal views. Or that they have on their shoulders a modernization that they cannot grip.

The Autonomous Cybernetic System, a self-referential monster so similar to the Great Animal that is society, is so much a temptation for the ruling class on account of that same unshakable faith in continuous improvement and rectification. But it would be a great mistake to be content with that —everything that tends to close in on itself is courting disaster, as it loses contact with the most basic reality.

This is what China needs most now in order to attempt to tackle the great problem of a new cultural synthesis up to the challenge of modernity: contact with this basic reality that is not mediated by political opportunism or socio-economic coordinates. More than fifteen centuries ago, something similar was triggered by the penetration of Buddhism, which has so far been almost the only “beneficial invasion” that China has suffered, without ignoring the multiple intrigues and adverse reactions that it provoked in the already established traditions.

A much more modest and recent, though not negligible, invasion was that of the European piano in the Far East sensibility, that it was like giving a pond to the moonlight. At least it shows that the West can also tune in to the deepest fibers of this culture, provided that there is a contact zone and the indispensable affinity.

If the first instinct of the Chinese is to grab like the crabs and hold on, they have also shown that they know how to give back what is given to them in good faith and without ulterior motives. It is said that the Chinese are the least idealistic of people, and in an important sense this might be true, but the stories of heroic commitment and sacrifice of countless monks, peasants, and rebels of all kinds along the centuries say otherwise, and their moving example has not yet been erased. And the Chinese, unlike the Japanese, appreciate the mixture of the comic, the tragic and the sublime of a character like Don Quixote.

Only when we give do we bring out the deepest of ourselves. It is sad that relations between China and the West are dominated by the most immediate and petty interests, and that there is no willingness to reach deeper areas of our common ground. Even most of cultural relations and exchanges are hardly more than diplomacy and business. It is one of the many things we should rebel against.

The great problem for Chinese culture today is not the assimilation of technology, but of the historical hard core of modern science and how this spreads to the softer adaptable parts, which are precisely those relating to the category of information. And its insertion, precisely, within parameters akin to those of its objectivist spirit, the most basic ideas of Taoism, the internal axis of Confucianism and the identity in Chan Buddhism of the immanent and the transcendental.

The technocratic-cybernetic dream is equivalent to having the genie of the lamp circulating in a glass carefully designed to both work for you and not escape. Of course, if you torment the genie so much, chances are that he will eventually break free. The moral is that in the end one can only count on one’s own spirit and not on bound spirits, and this applies equally to the West —but maybe the West does not even suspect where their chains are.

The internal axis and culmination of Confucianism is the Doctrine of the Mean or Zhongyong, which is also the natural point of connection with Taoism and the transcendental Buddhist doctrine. The meaning of this doctrine has been almost completely lost, and political leaders such as Mao Zedong reveal by their commentaries that they were totally clueless about its intention, since it has nothing to do with “eclecticism”. This should not surprise us, if Confucius himself had already said that it had long been rare among people. It should be evident that the Invariable Mean is not the ultimate degradation of Confucianism, but its highest aspect.

In a recent book I have tried to trace some basic connections of this hard core of European science, calculus and classical mechanics, with the doctrine of the Invariable Mean, the reversible and irreversible in Taoism, the transcendental plane of knowledge or the problem of standards and measurement theory. Of course, sometimes the relations are so obvious that it seemed to me unnecessary to make it more explicit. Certainly I have not write it only with the Chinese culture in mind, but thinking of a common problem still to be solved and on which modern science has preferred to turn the page [3].

I believe that these fundamental issues, so hidden, are much more interesting than the hocus-pocus of contemporary science and also have much more potential —for anyone who knows how to take advantage of it.

The contact of the Chinese tradition with modern science seemed an impossible task, if we take into account not only the difficulty of the Chinese scientist to interiorize its spirit, but also the destitution occurred with their own tradition. However, I believe that here we have begun to connect both spheres in a truly natural way. The only thing I can say is that I think this path should be followed, and that it applies to both the East and the West.

In a forthcoming article we will discuss the little finger strategy, or how to deflect the technological tsunami with minimal effort.

Notes

[1] The United States of America also had about 50 percent of the world’s wealth in 1945; but, although at that time most of that wealth resulted from domestic production, that country was carrying on half a century of neocolonial adventure in Latin America, the Pacific, the Philippines or China. Moreover, by 1945 most of the world’s wealth had been destroyed in a war in which the United States had intervened in earnest to consolidate its hegemony rather than to “defend freedom”.

[2] “Project Cybersyn was the Chilean attempt at controlled economic planning in real time, developed in the years of the government of Salvador Allende, between 1971 and 1973. In essence, it was a network of teletype machines that connected factories to a single computer center in Santiago, where the machines were controlled using the principles of cybernetics. The main architect of the system was the British scientist Stafford Beer”. https://es.wikipedia.org/wiki/Cybersyn

[3] Miguel Iradier, “Pole of inspiration —Math, Science and Tradition”.

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